Rahul Raichand: In life, if you ever want to be something, win something, or get something, then always listen to your heart. But if you don't get a signal from your heart, then close your eyes and say your mom and dad's names, then watch, you will achieve every goal, every obstacle will become easy, and the victory will be yours... only yours..." Viele Jahre später leidet die Familie Raichand noch immer unter Rahuls Abwesenheit und droht endgültig zu zerbrechen. In einem letzten Versuch der Wiedervereinigung begibt sich deshalb der jüngere Rohan nach England, um seinen verschollenen Bruder zu suchen. Hintergrund & Infos zu In guten wie in schweren Tagen In guten wie in schweren Tagen war 2003 der erste indische Film, der einen deutschen Kinostart erhielt. In Indien und auch international entwickelte das Familiendrama sich zu einem großen kommerziellen Erfolg, mit den bis dahin größten Einspielergebnissen eines indischen Films außerhalb Indiens. Nachdem Hrithik Roshan die Wiedervereinigungs-Szene zwischen Shah Rukh Khan und Amitabh Bachchan mit angesehen hatte, war er von deren Schauspiel so beeindruckt und eingeschüchtert, dass er seine eigene Szene nicht zu Ende spielen konnte und diese deshalb erst am nächsten Tag weitergedreht wurde. Die Verkörperung des jungen Rahul übernahm Aryan Khan, also der Sohn des Rahul-Darstellers Shah Rukh Khans. (ES) Die Bücherverbrennung in Deutschland von März bis Oktober 1933 war eine von der NSDAP, der Hitlerjugend, Körperschaften der SA und der Deutschen Studentenschaft geplante und inszenierte Aktion, bei der Studenten, Professoren und Mitglieder nationalsozialistischer Parteiorgane die Werke der von ihnen verfemten Autoren (siehe Liste der verbrannten Bücher 1933) ins Feuer warfen. Ein Schlüsselereignis war die durch den Nationalsozialistischen Deutschen Studentenbund (NSDStB) am 10. Mai 1933 auf dem ehemaligen Berliner Opernplatz (seit 1947 Bebelplatz; benannt nach August Bebel)[1] organisierte und zeitgleich an 18 weiteren deutschen Universitätsstandorten ablaufende Aktion mit hoher Öffentlichkeitswirkung. Diese Bücherverbrennungen waren der Höhepunkt der sogenannten „Aktion wider den undeutschen Geist“, mit der kurz nach der Machtergreifung der Nationalsozialisten, ab März 1933, die systematische Verfolgung jüdischer, marxistischer, pazifistischer und anderer oppositioneller oder politisch unliebsamer Schriftsteller begann, sowie eine Wende in Richtung nationalsozialistischer Erziehung eingeleitet werden sollte. Aufruf der Studentenschaft der Universität Würzburg, die privaten Bibliotheken von „undeutschem Schrifttum“ zu reinigen. (Flugblatt vom April 1933) Bereits während der Weimarer Republik war die Deutsche Studentenschaft (DSt) zunehmend nationalpolitisch geprägt,[2] sie wurden gezielt ab 1929/1931 von nationalistischen, antisemitischen und republikfeindlichen Kräften unterlaufen und dann dominiert. Damit erreichten sie, dass an zahlreichen deutschen Universitäten ein deutlich reaktionärer, chauvinistischer und nationalistischer Geist vorherrschte. Seit dem Sommer 1931 wurde die DSt von einem Vertreter des Nationalsozialistischen Deutschen Studentenbundes (NSDStB) geführt, der bei den AStA-Wahlen 1931 44,4 Prozent der Stimmen erlangt hatte. Ähnliche Strukturen wurden auch an mehreren anderen Universitätsstädten durch regionale Vertreter herbeigeführt. Nach der Machtübernahme der Nationalsozialisten am 30. Januar 1933 konkurrierten zwar DSt und NSDStB um die Vorherrschaft, aber die Zielrichtungen ideologischer Einflussnahme auf die Studentenschaft ähnelte sich.[3] Um die Schlagkraft der Organisation zu erhöhen, wurde drei Monate nach der Machtergreifung und kurz nach der Errichtung des Reichsministeriums für Volksaufklärung und Propaganda im März 1933 in der »Reichsleitung der Deutschen Studentenschaft« ein eigenes »Hauptamt für Presse und Propaganda der Deutschen Studentenschaft« mit Sitz in Berlin eingerichtet. Anfang April 1933 forderte die Deutsche Studentenschaft ihre Organe auf, sich an einer vierwöchigen „Aktion wider den undeutschen Geist“ zu beteiligen, zu deren maßgeblichen Initiatoren Hans Karl Leistritz, der Leiter des Hauptamts, gehörte. Sie sollte am 12. April beginnen und am 10. Mai mit spektakulären öffentlichen Bücherverbrennungen enden.[4] Die Aktion erfolgte unter Berufung auf die Bücherverbrennung beim Wartburgfest 1817 und war als „Gesamtaktion gegen den jüdischen Zersetzungsgeist“ in der Gesellschaft angelegt: „Der jüdische Geist, wie er sich in der Welthetze in seiner ganzen Hemmungslosigkeit offenbart, und wie er bereits im deutschen Schrifttum seinen Niederschlag gefunden hat, muss aus diesem ausgemerzt werden.“[5] Für die Hochschulpolitik bedeutete die „Aktion wider den undeutschen Geist“ den Anfang der Eroberung der Universitäten durch die zur „geistigen SA“ deklarierten Studentenschaften. Als erstes wurde der Befehl gegeben, an den Hochschulen „Kampfausschüsse wider den undeutschen Geist“ zu bilden, denen zwei Studenten, ein Professor, ein Vertreter des von Alfred Rosenberg geleiteten „Kampfbundes für Deutsche Kultur“ und ein Schriftsteller angehören sollten. Den Vorsitz hatten die Führer der jeweiligen Studentenschaft inne, welche gezielte Anleitungen erteilten, worauf an mehreren regionalen Standorten sogenannte „Kampfausschüsse“ die Bücherverbrennungen sowie die Vertreibung der Personen jüdischer Herkunft aus dem Lehrkörper in Angriff nahmen.[6] Die jeweilige Berichterstattung über Fortschritt und Ergebnis regionaler Maßnahmen gingen direkt an das Hauptamt mit Sitz in Berlin. An mehreren Universitätsstandorten war es sogar gelungen, Informanten des noch jungen Sicherheitsdienstes der NSDAP in den regionalen Kampfausschüssen zu platzieren. Wichtigstes Element des politischen Kampfes dieser Studentenorganisationen war die nationalsozialistische Propagandaarbeit. Am 2. April 1933, einen Tag nach dem Boykott jüdischer Geschäfte, wurde ein detaillierter Ablaufplan entworfen,[4] am 6. April wurden die Einzelstudentenschaften in einem Rundschreiben über die bevorstehende Aktion in Kenntnis gesetzt:
– Akten der Deutschen Studentenschaft[7] Die Führung der Deutschen Studentenschaft setzte mit dieser Initiative alles daran, zu beweisen, dass sie bereit und fähig war, die Studenten für den Nationalsozialismus zu mobilisieren. Sie stand dabei in Konkurrenz zum Nationalsozialistischen Deutschen Studentenbund, der nach der Reichstagswahl im März 1933 das ausschließliche Recht zur politischen Erziehung der Studenten beansprucht hatte. Im Zuge der Vorbereitungen kam es daher zu einer Auseinandersetzung zwischen beiden Organisationen und ihren Führern Gerhard Krüger (DSt) und Oskar Stäbel (NSDStB). Noch am Tag vor Beginn der Aktion, am 11. April, befahl Stäbel in einer Eil-Anordnung, die Aktion der DSt nicht nur zu unterstützen, sondern „die Führung dabei zu übernehmen“.[8] Die zwölf Thesen wider den undeutschen Geist (Flugblatt vom 12. April 1933) „12 Thesen wider den undeutschen Geist“[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]Den Auftakt bildete am 12. April 1933 die Veröffentlichung der 12 Thesen wider den undeutschen Geist. Statt fundierter Thesen enthält sie nur die Positionen und Ziele der „Aktion“ und prangert jüdische, sozialdemokratische, kommunistische und liberale Ideen sowie ihre Vertreter an. Die „Thesen“ wurden in roter Frakturschrift in deutschen Universitäten plakatiert und von vielen Zeitungen abgedruckt:
Die örtlichen „Kampfausschüsse“ waren als Speerspitze der Studentenschaft gegen den „jüdischen Intellektualismus“ gedacht. Leiter des reichsweiten „Kampfausschusses wider den undeutschen Geist“ war Paul Karl Schmidt, der in der Nachkriegszeit unter dem Pseudonym Paul Carell bekannt wurde. Er zeichnete für das Plakat und war für die 12 Thesen[9] verantwortlich. Damit empfahl er sich für seine spätere antijüdische Kriegspropaganda als Pressechef im Auswärtigen Amt. Nach 1945 wurde er Journalist und erfolgreicher Sachbuchautor. Artikeldienst[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]Parallel zur Plakataktion wurde ein so genannter „Artikeldienst“ mit unterstützenden Stellungnahmen national eingestellter Kulturschaffender und Intellektueller organisiert, durch den die Öffentlichkeit auf die Aktion eingestimmt werden sollte. 66 Schriftsteller, deren „Einstellung zum deutschen Schrifttum“ der Studentenschaft bekannt war, wurden gebeten, einen Aufsatz zur Verfügung zu stellen, der über den Artikeldienst der DSt in der Presse verbreitet werden sollte, darunter Werner Bergengruen, Richard Billinger, Paul Ernst, Max Halbe, Karl Jaspers und Julius Streicher. Der Erfolg dieser Aktion war sehr dürftig. Der größte Teil der Angeschriebenen reagierte überhaupt nicht, nicht einmal Alfred Rosenberg, der in einem eigenen Schreiben um ein Einleitungswort zu der Aktion gebeten worden war. Etliche Schriftsteller wiesen auf die zu kurze Vorlaufzeit hin und boten bereits Veröffentlichtes zum Nachdruck an, wie der in München lebende Erwin Guido Kolbenheyer.[8] Veröffentlicht konnten letztlich aber nur vier Beiträge werden, nämlich von Herbert Böhme, Will Vesper, Alfred Baeumler und Kurt Herwarth Ball (siehe unten „Zeitungsberichte“). Professorenboykott[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]Am 19. April erfolgte ein Aufruf der DSt-Führung, als weitere Aktion den Kampf „gegen den für unsere deutsche Hochschule untauglichen Hochschullehrer“ aufzunehmen. Die Losung lautete: „Der Staat ist erobert. Die Hochschule noch nicht! Die geistige SA rückt ein. Die Fahne hoch!“ Die Studenten wurden aufgerufen, Hochschullehrer, die nach dem Gesetz zur Wiederherstellung des Berufsbeamtentums vom 7. April 1933 aus ihren Ämtern auszuscheiden hatten, mit eidesstattlichen Erklärungen und belastenden Quellen wie Zitaten aus Vorlesungen oder Literaturverweisen zu melden. Dazu gehörten neben Juden, Angehörigen kommunistischer Organisationen oder des Reichsbanners nach der Interpretation der DSt-Führung auch Personen, die „nationale Führer, die Bewegung der nationalen Erhebung oder das Frontsoldatentum beschimpft haben“, sowie Professoren, deren „wissenschaftliche Methode ihrer liberalen bzw. insbesondere ihrer pazifistischen Einstellung“ entsprach. Auch Hochschullehrer mit „politisch einwandfreier Haltung“ sollten der DSt-Führung gemeldet werden, sofern sie „eine mehr als nur mittelmäßige Begabung“ aufwiesen. Fast alle Universitäten beteiligten sich an dieser Aktion und Lehrkörper, Dekane und Rektoren unterstützten sie. Es kam zu organisierten Übergriffen gegen jüdische Dozenten, Mitarbeiter der Verwaltung und Mitstudenten, Vorlesungen wurden gestört und boykottiert, jüdische Professoren am Betreten ihrer Arbeitsstätte gehindert. Die öffentliche Hetzjagd ging so weit, dass an den Universitäten Königsberg, Rostock, Erlangen, Münster und Dresden zwei Meter hohe „Schandpfähle“ errichtet wurden, an denen die Namen angefeindeter Professoren und einzelne literarische Schriften angeschlagen wurden:
Die Studentenschaft der Universität Rostock berichtete, dass am 5. Mai eine große Feier „mit Errichtung des Schandpfahls“ stattgefunden habe, an den „8 der übelsten literarischen Werke mit haltbaren Vierzöllern geschlagen wurden: Magnus Hirschfeld, Tucholsky, Stephan [sic!] Zweig, Lion Feuchtwanger, Wikki [sic!] Baum, Remarque, Emil Ludwig und ,die Weltbühne‘“. Büchersammlung[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]Die zweite Phase des „Aufklärungsfeldzuges“ begann am 26. April 1933 mit der Sammlung des „zersetzenden Schrifttums“. Jeder Student hatte zuerst einmal seine eigene Bücherei und auch die seiner Bekannten von „schädlichen“ Büchern zu säubern, danach wurden die Universitäts- und Institutsbibliotheken durchforstet. Auch öffentliche Bibliotheken und Buchhandlungen wurden nach „verbrennungswürdiger“ Literatur durchsucht. Die Stadt- und Volksbüchereien waren dazu angehalten, ihre Bestände selbst zu „säubern“ und die Bücher freiwillig zu übergeben. Unterstützung erhielten die Studenten von ihren Professoren und Rektoren, die an den Verbrennungsfeiern teilnahmen und auch in den Kampfausschüssen zur Aussonderung des zum Verbrennen bestimmten Materials mitarbeiteten. Grundlage für die Auswahl der Bücher bildeten die „Schwarzen Listen“ des 29-jährigen Bibliothekars Wolfgang Herrmann (siehe: Liste der verbrannten Bücher 1933). Auch Buchhandel und Bibliotheken unterstützten tatkräftig die studentische Aktion. Das Fachorgan des Verbandes Deutscher Volksbibliothekare und das Börsenblatt des deutschen Buchhandels verbreiteten die Verbotslisten und kommentierten sie, die Bibliothekare wiesen in ihren Erläuterungen etwa darauf hin, dass die zu vernichtende Literatur vorwiegend jüdischer Provenienz sei. Die durch die Beschlagnahmen materiell Geschädigten wehrten sich nicht, die Leihbüchereien wurden sogar aufgefordert, eine Erklärung zu unterschreiben:
Am 6. Mai begann mit einer landesweiten Plünderung von Leihbibliotheken und Buchhandlungen die Schlussphase der „Aktion wider den undeutschen Geist“. Die indizierten Bücher wurden von studentischen Stoßtrupps zusammengetragen und abtransportiert. In Berlin erstürmten Studenten der Deutschen Hochschule für Leibesübungen und der Tierärztlichen Hochschule das Institut für Sexualwissenschaft von Magnus Hirschfeld im Stadtteil Tiergarten („In den Zelten“) und plünderten die über zehntausend Bände umfassende Bibliothek. Hirschfeld selbst sah die Zerstörung seines Lebenswerks in einem Pariser Kino in einer Wochenschau. Feuersprüche[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]Der Plakat- und Sammelaktion sollte als dritter Schritt die eigentliche „Hinrichtung des Ungeistes“ folgen, wie es das „Hauptamt für Aufklärung und Werbung“ der deutschen Studentenschaft bereits zu Beginn der Aktion angekündigt hatte: „An allen Hochschulen wird am 10. Mai 1933 das zersetzende Schrifttum den Flammen überantwortet.“ Die Studenten sahen in der Bücherverbrennung einen symbolischen Akt: so wie man in der Vorzeit dem Feuer eine reinigende, Krankheit austreibende Wirkung zusprach, so sollte zum Ausdruck kommen, „daß in Deutschland die Nation sich innerlich und äußerlich gereinigt hat“ (Joseph Goebbels in seiner Rede am Berliner Opernplatz am 10. Mai 1933). Dazu wurden am 9. Mai in einem Rundschreiben an die Einzelstudentenschaften so genannte „Feuersprüche“ versendet, die eine einheitliche symbolische Grundlage für die Bücherverbrennungen am nächsten Tag bilden sollten. Diese Serie vorgegebener Parolen sollten landesweit ertönen, wenn Vertreter der Studentenschaft die Werke exemplarischer „Schund- und Schmutz“-Literaten ins Feuer warfen. Damit wurde die symbolische Handlung der Bücherverbrennungen betont und ihnen der Charakter eines Rituals verliehen. Unterzeichnet war das Rundschreiben von Gerhard Krüger (DSt) und dem Hauptamtsleiter Hans Karl Leistritz:
– Neuköllner Tageblatt. Nr. 111, 12. Mai 1933. In der Rundfunkübertragung vom Berliner Opernplatz sind kleine Abweichungen zu diesen Texten zu hören, so verwendeten die Rufer außer im letzten Feuerspruch statt „Flamme“ das Wort „Feuer“. Karl Marx ist mit seinem Vornamen genannt, Sigmund Freud wird als „seelenzersetzend“ und mit den „Schriften der Schule Sigmund Freuds“ verbrannt, und Emil Ludwig wird unter großem Jubel „Emil Ludwig Cohn“ genannt. Der 10. Mai 1933 war als Höhepunkt der „Aktion wider den undeutschen Geist“ geplant. Alles sollte generalstabsmäßig durchgeführt werden, ein präziser Ablaufplan wurde an die örtlichen Studentenschaften durchgegeben: Zwischen 20:30 und 22 Uhr sollte eine Kundgebung der Studentenschaft im Auditorium der jeweiligen Universität die Aktion eröffnen, und nach Einbruch der Dunkelheit hatte ein Fackelzug die Bücher zum Verbrennungsort zu führen, wo die Veranstaltung zwischen 23 und 24 Uhr mit dem eigentlichen „Verbrennungsakt“ endigen sollte. Die Studentenschaften wurden angehalten, diesen Ablaufplan genauestens einzuhalten und die Aktion möglichst aufwendig zu gestalten, da zwischen 23 und 24 Uhr eine Radio-Staffelreportage der Deutschen Welle geplant war. Auch die wörtliche Verlesung der Feuersprüche war verbindlich. In allen Städten waren bereits tagsüber die Scheiterhaufen aufgeschichtet worden, vor denen die Teilnehmer ein öffentlicher Vortrag erwartete, der meist von Professoren der jeweiligen Universität gehalten wurde. In Berlin sprach zusätzlich Propagandaminister Joseph Goebbels, der dem Ereignis damit eine offizielle Note verlieh. 10. Mai 1933 in Berlin[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]Die beschlagnahmten Bücher werden auf einem Wagen gesammelt und zur Verbrennung auf den Opernplatz in Berlin gefahren, Aufnahme aus dem Bundesarchiv Nach der Antrittsvorlesung Alfred Baeumlers, der als Professor für Philosophie und politische Pädagogik an die Berliner Universität berufen worden war, formierte sich der Fackelzug auf dem Hegelplatz hinter der Universität und zog entlang der Museumsinsel zum Studentenhaus in der Oranienburger Straße, wo Lastwagen warteten, auf denen etwa 25.000 Bücher verladen waren. Fritz Hippler, der brandenburgische Führer des NSDStB, dessen Relegation rückgängig gemacht worden war, hielt eine Hetzrede, bis sich um 22 Uhr der Zug bei strömendem Regen zu den Klängen einer SA-Blaskapelle Richtung Königsplatz vor dem Reichstagsgebäude in Bewegung setzte. Auf einem Stock aufgespießt wurde der Kopf einer zerschlagenen Büste von Magnus Hirschfeld mitgeführt. Von Tausenden Schaulustigen gesäumt, gelangte der Zug mit Mitgliedern des Nationalsozialistischen Deutschen Studentenbunds, weiteren Studenten, darunter auch Korporationsstudenten in Couleur, Professoren in Talaren, Verbänden der SA und SS und der Hitler-Jugend, eskortiert von berittener Polizei, durchs Brandenburger Tor über den Linden-Boulevard zum Opernplatz gegenüber dem Universitätsgebäude. SA- und SS-Kapellen spielten vaterländische Weisen und Marschlieder, der ganze Opernplatz war mit Scheinwerfern der Wochenschau erhellt. Da der Scheiterhaufen wegen des strömenden Regens nicht entzündet werden konnte, half die Feuerwehr mit Benzinkanistern nach. Nach der Rede des Studentenführers Herbert Gutjahr, die mit den Worten: „Wir haben unser Handeln gegen den undeutschen Geist gewendet. Ich übergebe alles Undeutsche dem Feuer!“ endete, warfen neun ausgewählte Vertreter der Studentenschaft zu den markanten „Feuersprüchen“ die ersten Bücher in die Flammen. Anschließend wurden unter großem Gejohle der Studenten und des Publikums die übrigen Bücher bündelweise von den Lastwägen gehoben und von einer Menschenkette weitergereicht, an deren Ende die Bücher des „undeutschen Geistes“ von beispielsweise Karl Marx, Heinrich Heine, Kurt Tucholsky, Sigmund Freud und vielen anderen – insgesamt 94 Autoren – ins Feuer geworfen wurden. Viele der verfemten Autoren waren zu diesem Zeitpunkt bereits im Ausland; Erich Kästner stand unter den Zuschauern und musste anhören, wie sein Name aufgerufen wurde.[12][13] Etwa 70.000 Menschen nahmen an dieser Aktion teil. Gegen Mitternacht erschien Propagandaminister Joseph Goebbels und hielt eine Rede, an deren Ende von den Büchern nur mehr ein rauchender Aschehaufen übrig geblieben war. Mit dem Absingen des Horst-Wessel-Liedes endete die Veranstaltung. Die Übertragung des Deutschlandsenders vom Berliner Opernplatz ist überliefert.[14] Die Hochschulstädte[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]Bücherverbrennung in Braunschweig, Gedenktafel auf dem Schlossplatz Mahnmal zur Erinnerung an die Bücherverbrennung am Kaiser-Friedrich-Ufer in Hamburg-Eimsbüttel Erste Aktionen der symbolischen Bücherverbrennung fanden bereits in den ersten Märztagen 1933 in Dresden, Rinteln an der Weser und dann im April 1933 in Düsseldorf, Magdeburg und Luckenwalde statt. In München war die Inszenierung am 6. Mai 1933 erfolgt.[15] Zur gleichen Zeit wie in Berlin fanden am 10. Mai 1933 Bücherverbrennungen auch in achtzehn weiteren Hochschulstädten statt: Bamberg, Bonn, Braunschweig, Bremen, Breslau, Dresden, Frankfurt am Main, Göttingen, Greifswald, Hannover, Hannoversch Münden, Kiel, Königsberg, Marburg, Münster, Nürnberg, Rostock und Würzburg. Da es am 10. Mai teilweise zu schweren Regenfällen kam, musste in einigen Städten die Aktion verschoben werden; bis zum 19. Mai fanden acht weitere Bücherverbrennungen statt: Am 12. Mai in Erlangen und Halle (Saale), am 15. Mai in Hamburg, am 17. Mai in Heidelberg und Köln, am 19. Mai in Mannheim und Kassel (mit 30.000 Beteiligten). Die für den 10. Mai in Freiburg geplante öffentliche Verbrennung[16] wurde zunächst aus ungeklärten Gründen abgesagt, jedoch ein Ersatztermin für eine kleinere, „symbolische“ Verbrennung mit Jugendverbänden und Schülern im Universitätsstadion zunächst für den 21. Juni benannt; nachdem auch dieser wegen schlechter Witterung kurzfristig abgesagt werden musste, dann für die örtliche NS-Sonnwendfeier am 24. Juni gemeinsam mit der Freiburger Studentenschaft. Dabei hielt der Philosoph Martin Heidegger, damals gerade neuer Rektor der Freiburger Universität, eine Ansprache:
Die letzte studentische Bücherverbrennung erfolgte am 21. Juni in Darmstadt, während die erste bereits am 8. Mai in Gießen stattgefunden hatte. Für die Universitäten Stuttgart und Tübingen sowie für Singen[18] untersagte der Kommissar für die württembergischen Studentenschaften, Gerhard Schumann, die Teilnahme an der Aktion und hielt an seinem Verbot trotz der Proteste, die von einzelnen Studentenschaften in Berlin vorgebracht wurden, fest. Die Danziger Studentenschaft teilte mit, dass wegen der politischen Lage der Stadt, die unter der Verwaltung des Völkerbundes stand, eine öffentliche Durchführung der Aktion nicht möglich sei. In Hamburg fand die Bücherverbrennung durch Studenten und Burschenschafter am 15. Mai 1933 am Kaiser-Friedrich-Ufer/Ecke Heymannstraße in Eimsbüttel in der Nähe des Isebekkanals statt. Der Ort heißt seit 1985 „Platz der Bücherverbrennung“.[19] Wegen der Einführung des neuen Senats am 10. Mai 1933 war die Bücherverbrennung um fünf Tage verschoben worden. Es nahm nur eine überschaubare Menge daran teil. Die Bücherverbrennung wurde deshalb unter Teilnahme von Hitlerjungen und Frauen vom Bund Deutscher Mädchen am 30. Mai 1933 am Lübeckertordamm, dem späteren Standort der Alster-Schwimmhalle, wiederholt.[20] In Hamburg-Bergedorf fand die Bücherverbrennung am 24. Juni 1933 auf dem Sportplatz am Schulenbrooksweg statt.[21] Die Bücherverbrennung in Hannover fand am 10. Mai 1933 an der Bismarcksäule statt. Die Bücher waren in der Technischen Universität und in Schulen gesammelt worden. In München kam es zu zwei Bücherverbrennungen, eine durch die Hitler-Jugend am 6. Mai 1933, da die Führung der HJ ihre Gliederungen beauftragt hatte, „in sämtlichen Orten […] eine Verbrennung aller marxistischer, pazifistischer Schriften und Bücher“ durchzuführen, und eine durch die deutsche Studentenschaft am 10. Mai 1933, bei der 50.000 Schaulustige auf dem Königsplatz teilnahmen. Sämtliche bayerischen Rundfunksender berichteten darüber.[8] In Kiel trafen sich Studenten in der Aula der Universität, zogen mit einem Fackelzug zur Stadtbibliothek und verbrannten die Bücher auf dem Wilhelmplatz.[22] Die Bücherverbrennungen selbst wurden von der Deutschen Studentenschaft (dem Dachverband der Allgemeinen Studentenausschüsse – AStA), und dem NSDStB durchgeführt und geschahen mit Duldung der Behörden, wurden von Polizei und Feuerwehr sogar begleitet und betreut. Zahlreiche Professoren nahmen an den Bücherverbrennungen teil und traten in Talaren vor die Scheiterhaufen, um Feuerreden zu halten, etwa der Philosoph Alfred Baeumler in Berlin, der Germanist Hans Naumann in Bonn und die Germanisten Friedrich Neumann und Gerhard Fricke in Göttingen. In Dresden hielt Will Vesper die Festrede. In Greifswald war die Bücherverbrennung in die mehrwöchige „Aktion für den deutschen Geist“ der dortigen NSDStB-Gruppe eingebunden. Unter der fachlichen Leitung von Wolfgang Stammler und Hans Wilhelm Hagen stellten Greifswalder Promotionsstudenten im Rahmen dieser Aktion in den pommerschen Zeitungen „deutsche“ Literatur der zu verbrennenden „undeutschen“ Literatur gegenüber. In Frankfurt waren etwa 15.000 Leute auf dem Römer versammelt, viele von ihnen Studenten in SA-Uniform, aber auch Lehrer und Professoren in Talaren und Baretten auf den Köpfen. Die Bücher wurden auf einem Ochsenkarren zum Scheiterhaufen geführt, eine Mistgabel steckte in der Mitte, um ihn als Mistwagen kenntlich zu machen. Die dortige Feuerrede hielt der Studentenpfarrer Otto Fricke.[23] An einigen Orten verbrannten die Studenten außer Büchern auch Fahnen, so wurde in Hamburg die Gaufahne des Roten Frontkämpferverbandes in die Flammen geworfen, in Mannheim und Königsberg die schwarz-rot-goldene Fahne der Weimarer Republik. Nach dem „Anschluss Österreichs“ im März 1938 gab es am 30. April 1938 auch eine studentische Bücherverbrennung auf dem Residenzplatz in Salzburg, veranstaltet von dem NS-Lehrerbund unter der Patronanz von Karl Springenschmid, dem „Goebbels von Salzburg“. Dieser Verbrennung fielen 1.200 Bücher klerikaler und jüdischer Autoren zum Opfer, darunter auch die Werke des Wahlsalzburgers Stefan Zweig[24] und die Max-Reinhardt-Monographie von Siegfried Jacobsohn, bei deren Verbrennung gerufen wurde: „Möge das Feuer auch Schimpf und Schand verzehren, die unserer deutschen Stadt von diesem Geschmeiß geschah. Frei und deutsch sei die Stadt Mozarts!“[25] Nicht-studentische Aktionen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]Nicht-studentische Bücherverbrennungen hatte es bereits im Zuge des NS-Terrors nach der Reichstagswahl im März 1933 in mehreren Städten durch SA und SS gegeben, so in Dresden (8. März), Braunschweig (9. März), Würzburg (10. März), Heidelberg (12. März), Kaiserslautern (26. März), Münster (31. März), Wuppertal (1. April), Leipzig (1. April und 2. Mai), Düsseldorf (11. April) und Coburg (7. Mai), wo vielfach die Zentren der verbliebenen Opposition wie Partei-, Gewerkschafts- und sozialdemokratische Verlagshäuser gestürmt und geplündert, aber auch schon Werke einzelner Autoren wie Im Westen nichts Neues von Erich Maria Remarque verbrannt wurden. Bei der Erstürmung des sozialdemokratischen Volksfreundhauses in Braunschweig gab es bereits einen Toten. Von diesen Bücherverbrennungen ging ein entscheidender Impuls für die nachfolgende studentische „Aktion wider den undeutschen Geist“ aus. Parallel zu den studentischen Aktionen wurden am 10. Mai 1933 unter anderem in Landau in der Pfalz[26] von der Hitler-Jugend und Worms[27] durch SA und SS Bücher verbrannt. Am 30. Mai 1933 wurden auf Anordnung von Kurt Otto, nationalsozialistischer Landeshauptmann der Provinzialverwaltung Sachsen, die im Rahmen der Wiederherstellung der Kuranlagen von Bad Lauchstädt zum Goethe-Jahr 1932 geschaffenen Monumentalarbeiten von Charles Crodel öffentlich verbrannt und vollständig zerstört:
Weitere „nachahmende“, das heißt nicht-studentische Bücherverbrennungen gab es nach dem 10. Mai 1933 unter anderem am 12. Mai in Regensburg, am 13. Mai in Neustrelitz, am 14. Mai in Neustadt an der Weinstraße, am 22. Mai in Offenbach am Main und in Potsdam, am 30. Mai wieder in Hamburg (durchgeführt von Hitler-Jugend und BDM), am 31. Mai in Neubrandenburg, am 17. Juni in Heidelberg, Karlsruhe, Offenburg und Pforzheim, am 21. Juni in Essen, Darmstadt und Weimar und am 23. Juni in Mainz. Die letzte Aktion dieser Art fand am 26. August in Jena statt. In Magdeburg wurden vom 21. bis 24. August 65 Tonnen Bibeln und andere Druckschriften der Zeugen Jehovas verbrannt, jedoch ohne Zusammenhang zu den studentischen Aktionen.[29] Eine genaue Anzahl lässt sich wegen der zahlreichen kleineren Nachahme-Aktionen nicht geben, doch sind für das Jahr 1933 landesweit über einhundert Bücherverbrennungen dokumentiert.[30] Im März 1938 organisierte die NSDAP, Landesgruppe Mexiko, in Mexiko-Stadt ein „Fest für den vollzogenen Anschluss“ Österreichs, dem auch eine kleine Bücherverbrennung folgte. Im gleichen Jahr wurden in vielen Städten und Dörfern, zum Beispiel in den fränkischen Ortschaften Hagenbach, Karlstadt und Steinach Bücher jüdischer Gemeinden verbrannt. 1941 wurden noch im Elsass im Rahmen einer „Entwelschungsaktion“ mehrere Bücherverbrennungen durchgeführt.[31] Orte von Bücherverbrennungen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]Bücherverbrennungen vor dem 10. Mai 1933[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]Bücherverbrennungen ab dem 10. Mai[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]Vor allem Bücherverbrennungen im Rahmen der „Aktion wider den undeutschen Geist“ (AwuG) am 10. Mai 1933 und Folgeaktionen unterschiedlicher Organisatoren.
Siehe: Liste der verbrannten Bücher 1933 und Liste verbotener Autoren während der Zeit des Nationalsozialismus Zu den indizierten Autoren gehörten unter anderem Vicki Baum, Walter Benjamin, Ernst Bloch, Bertolt Brecht, Max Brod, Otto Dix, Alfred Döblin, Albert Einstein, Lion Feuchtwanger, Marieluise Fleißer, Leonhard Frank, Sigmund Freud, Salomo Friedlaender, Iwan Goll, George Grosz, Jaroslav Hašek, Heinrich Heine, Ödön von Horváth, Heinrich Eduard Jacob, Franz Kafka, Georg Kaiser, Erich Kästner, Alfred Kerr, Egon Erwin Kisch, Siegfried Kracauer, Karl Kraus, Theodor Lessing, Alexander Lernet-Holenia, Karl Liebknecht, Georg Lukács, Rosa Luxemburg, Heinrich Mann, Klaus Mann, Ludwig Marcuse, Karl Marx, Robert Musil, Carl von Ossietzky, Erwin Piscator, Alfred Polgar, Erich Maria Remarque, Ludwig Renn, Joachim Ringelnatz, Joseph Roth, Nelly Sachs, Felix Salten, Anna Seghers, Arthur Schnitzler, Carl Sternheim, Bertha von Suttner, Ernst Toller, Kurt Tucholsky, Jakob Wassermann, Franz Werfel, Grete Weiskopf, Arnold Zweig und Stefan Zweig. Nicht nur deutschsprachige Autoren standen auf den Listen, sondern auch die Namen der französischen Autoren André Gide, Romain Rolland, Henri Barbusse, der amerikanischen Autoren Ernest Hemingway, Upton Sinclair, Jack London, John Dos Passos und vieler sowjetischer Autoren, darunter Maxim Gorki, Isaak Babel, Alexandra Kollontai,[48] Wladimir Iljitsch Lenin, Leo Trotzki, Wladimir Majakowski, Ilja Ehrenburg. Die Verfolgung dieser Autoren, deren mündliche oder schriftliche Äußerungen den Anschauungen des Nationalsozialismus widersprachen und die sich der von ihnen geforderten „geistigen Wehrhaftmachung“ widersetzten, begann nicht erst mit den Bücherverbrennungen, sondern sie fand lediglich ihren Höhepunkt darin. Viele Schriftsteller, aber auch andere Künstler und auch Wissenschaftler erhielten in der Folge Arbeits- und Publikationsverbot, verschwanden aus den Bibliotheken und aus dem Schulunterricht und wurden auch physisch vernichtet. Sie starben im KZ, an den Folgen der Haftbedingungen oder wurden hingerichtet (wie Carl von Ossietzky und Erich Mühsam, Gertrud Kolmar und Jakob van Hoddis, Paul Kornfeld, Arno Nadel und Georg Hermann, Theodor Wolff, Adam Kuckhoff, Rudolf Hilferding), wurden ausgebürgert (wie Ernst Toller und Kurt Tucholsky), zur Flucht ins Exil gezwungen (wie Walter Mehring und Arnold Zweig) oder in die innere Emigration gedrängt, von der Erich Kästner schrieb: „Man ist ein lebender Leichnam.“ Viele verzweifelten und nahmen sich in der Emigration das Leben, so Walter Hasenclever, Ernst Weiß, Carl Einstein, Walter Benjamin, Ernst Toller, Stefan Zweig. Für Schriftsteller, die ins Konzept der Nationalsozialisten passten, bedeutete das Verbot ihrer Kollegen die Übernahme der „frei geräumten“ Plätze. „Da kommen sie nun aus allen Löchern gekrochen, die kleinen Provinznutten der Literatur“, schrieb Kurt Tucholsky 1933, „nun endlich, endlich ist die jüdische Konkurrenz weg – jetzt aber! […] Lebensgeschichten der neuen Heroen. Und dann: Alpenrausch und Edelweiß. Mattengrün und Ackerfurche. Schollenkranz und Maienblut – also Sie machen sich keinen Begriff, Niveau null.“ Erich Kästner war Zeuge der Verbrennung seiner eigenen Bücher am Berliner Opernplatz und hörte seinen Namen im zweiten Feuerspruch.
– Erich Kästner: Kennst du das Land, in dem die Kanonen blühen? – Auszug aus dem Vorwort Bei Durchsicht meiner Bücher. Plakat zu einer Lesung Grafs im Zusammenhang mit seinem Protest „Verbrennt mich!“ in Wien am 28. Mai 1933 Nachträglich forderte Oskar Maria Graf die Verbrennung seiner Bücher, da zu seinem Entsetzen sein Werk nicht verboten, sondern von den Nationalsozialisten auf den „weißen Listen“ empfohlen wurde. Folgenden Aufruf veröffentlichte er am 12. Mai 1933 in der Wiener Arbeiter-Zeitung:[49]
Allerdings kursierten in den Universitätsstädten verschiedene Listen der zur Verbrennung bestimmten Bücher. Zum Beispiel in der im Göttinger Tageblatt am 11. Mai 1933 publizierten Liste der verbrannten Bücher war Oskar Maria Graf mit allen seinen Werken (außer Wunderbare Menschen und Kalendergeschichte) vertreten.[50] 1934 wurden seine Bücher schließlich doch noch in einer eigens für ihn angesetzten Verbrennung vernichtet. Seine Werke wurden verboten, er selbst ausgebürgert und zur Flucht nach New York gezwungen.[51]
Rede von Joseph Goebbels, Reichspropagandaleiter der NSDAP und Gauleiter von Berlin, am 10. Mai 1933 am Opernplatz in Berlin. Goebbels erwähnt seinen Auftritt in seinem Tagebuch am 11. Mai: „Am späten Abend Rede Opernplatz. Vor dem Scheiterhaufen der von Studenten entbrannten Schmutz- und Schundbücher. Ich bin in bester Form. Riesenauflauf.“[52] Auszüge:
Ansprache des Germanisten Hans Naumann am 10. Mai 1933 auf dem Marktplatz in Bonn (Auszug):
Unter Leitung von Friedhelm Kaiser, 1933 bis 1935 Schriftleiter und Chef vom Dienst der NSDAP-Parteizeitung Westfälische Landeszeitung – Rote Erde[54] und von 1939 bis 1941 Stellvertretender Reichsgeschäftsführer der Forschungsgemeinschaft Deutsches Ahnenerbe[55], sprachen Schüler des Bismark-Realgymnasiums in Dortmund dessen Text Die Brandfackel im Sprechchor:[56]
Die Presse stellte ihre Spalten bereitwillig für die Artikel der Studentenschaften zur Verfügung und berichtete voller Genugtuung von den Verbrennungsfeiern.
– Neues Mannheimer Volksblatt vom 20. Mai 1933 über die Bücherverbrennung am 19. Mai
– Pforzheimer Morgenblatt vom 19. Juni 1933 über die Bücherverbrennung am 17. Juni
– Jenaische Zeitung vom 28. August 1933 über die Bücherverbrennung am 26. August Dortmunder General-Anzeiger vom 31. Mai 1933[57] Der Artikel Deutsch von Kurt Herwarth Ball wurde als erster Aufsatz des „Artikeldienstes“ der DSt verbreitet und von der Tagespresse nachgedruckt:
Der erste Bundespräsident Deutschlands, Theodor Heuss, verfasste einen (nicht veröffentlichten) Artikel für die Vossische Zeitung, in dem er die Bücherverbrennungen in der Tradition des Wartburgfestes sah und als „nicht zu tragisch“ apostrophierte, wohl auch weil er selbst davon betroffen war, da auch drei Werke von ihm indiziert und verbrannt wurden, darunter Hitlers Weg (1932). In einem Brief vom 7. Mai 1933 kommentierte dies Heuss: „Einige der Leute, die auf der Liste stehen, sind ja menschlich keine schlechte Nachbarschaft, aber daneben findet sich auch das entwurzelte jüdische Literatentum, gegen das ich durch all die Jahre gekämpft habe, und das ist weniger schön, mit diesen in die Geschichte einzugehen.“ Heuss stellte in seinem Artikel die Bücherverbrennung mit dem ‚Judenboykott’ des 1. April in Zusammenhang, sah das deutsche Volk sich sogar gegen die „Presse der Welt“ ‚wehren’: Berichte über „deutsche Greuel“ und „‚deutsche Progrome [sic] mit Massenopfern“ seien durch „ostjüdisch-kommunistische Zirkel von London und New York angezettelt“ worden.[59] 1943 im Auftrag des United States Office of War Information herausgegebenes Poster: “Ten years ago, the Nazis burned these books… but free Americans can still read them” (deutsch: „Vor zehn Jahren verbrannten die Nazis diese Bücher… aber freie Amerikaner können sie immer noch lesen“)
Dieser prophetische Satz Heinrich Heines aus seiner Tragödie Almansor (1821) wurde nach 1933 in Deutschland Wirklichkeit. Das Zitat bezieht sich – entgegen einem weit verbreiteten Glauben – allerdings nicht auf die vier Jahre zuvor durchgeführte Bücherverbrennung beim Wartburgfest 1817, sondern auf eine Verbrennung des Koran nach der Eroberung des spanischen Granada durch christliche Ritter (Kontext und genauer Wortlaut siehe: Bücherverbrennung). Die Bücherverbrennung fand im In- und Ausland ein breites Echo. In Deutschland zeigten sich die meisten Zeitungen begeistert. Es gab aber auch öffentlich geäußerte Kritik und vereinzelt Widerstand. Die aggressive Plakatierung der zwölf Thesen etwa führte in manchen Hochschulen zu vereinzeltem Protest. Der Rektor der Berliner Universität, Eduard Kohlrausch, kündigte seinen Rücktritt an, sollte das Plakat nicht aus dem Vestibül der Universität entfernt werden. Gerhard Schumann, der Württembergische Landesführer des NS-Studentenbundes, untersagte die Teilnahme an der „Aktion wider den undeutschen Geist“ und hielt trotz Protesten einzelner Studentenschaften aus Berlin an seinem Verbot fest und wurde vom Ministerpräsidenten und Kultusminister Mergenthaler unterstützt. Der Theologe Richard Rinke zeichnete einen Protestbrief mit vollem Namen, über sein weiteres Schicksal ist nichts bekannt. Insgesamt kam es aber kaum zu öffentlichen Protesten und aktivem Widerstand. Am 10. Mai 1933 erschien als Titelblatt der Arbeiter-Illustrierte-Zeitung in Prag die berühmte Collage von John Heartfield, die Joseph Goebbels mit erhobenem Finger vor dem Reichstag in Flammen und davor die brennenden Bücher zeigt. Der Titel lautete: Durch Licht zur Nacht. Emigrierte Schriftsteller und ihre Freunde haben sich im Ausland bereits 1933 gegen den „Stichtag der Barbarei“ (Alfred Kantorowicz) engagiert. Bereits am 27. April gab es in den USA Proteste gegen die geplanten Bücherverbrennungen, Helen Keller intervenierte zusammen mit namhaften Autoren wie Sherwood Anderson und Sinclair Lewis in einem Brief erfolglos an die deutschen Studenten. Am 10. Mai gab es einen Aufmarsch in New York, an dem sich hunderttausende Privatpersonen, Abgeordnete und andere Funktionäre aus Kirchen und Institutionen beteiligten und dessen Hauptansprache der Oberbürgermeister hielt. Aus den Niederlanden ist bekannt, dass am Tag der Bücherverbrennung Radio Hilversum Auszüge aus den verbotenen Büchern sendete. Im Mai 1933 kritisierte der aus Deutschland emigrierte Ernst Toller auf dem XI. PEN-Klub-Kongress in Ragusa (Dubrovnik) die passive Haltung vieler Mitglieder gegen den Faschismus und Nationalsozialismus. „Millionen Menschen in Deutschland dürfen nicht frei reden und frei schreiben. Wenn ich hier spreche, spreche ich für diese Millionen, die heute keine Stimme haben.“ Der PEN-Klub weigerte sich jedoch, eine klare Haltung gegenüber den Bücherverbrennungen einzunehmen. Bald fanden sich die aus Deutschland geflohenen und verjagten Schriftsteller in einem neuen Zentrum zusammen: »Der deutsche P.E.N. im Exil«. Diese Gruppe, von Lion Feuchtwanger, Ernst Toller, Rudolf Olden und Max Herrmann-Neiße ins Leben gerufen, hatte ihren Sitz in London, erster Präsident war Heinrich Mann. Österreichische Autoren und P.E.N.-Mitglieder protestierten gegen die Verfolgung ihrer deutschen Kollegen, darunter spätere Emigranten wie Raoul Auernheimer, Franz Theodor Csokor, Ernst Lothar und Friedrich Torberg. Csokor, wie viele seiner Kollegen vom reichsdeutschen Markt abhängig, schrieb am 19. Mai 1933: „Man muß sich eben entscheiden: Gutes Geschäft – oder gutes Gewissen? Ich bin für das zweite – auf jede Gefahr hin, selbst auf die einer Emigration, falls der braune Zauber auch bei uns einmal Fuß fassen sollte!“ „Deutschfreundliche“ und nazistische Wiener P.E.N.-Mitglieder traten jedoch aus dem Club aus, unter ihnen Max Mell, Richard Billinger, Bruno Brehm oder Josef Weinheber, und gründeten den Bund deutscher Schriftsteller Österreichs. Pointiert formulierte am 30. April 1933 die Wiener Arbeiter-Zeitung: „Das Dritte Reich braucht Lakaien […] Auf Leichenhügeln sollte ein Dichterfrühling grünen. […] Göbbels lud zum Tee – die Schriftsteller hatten zu wählen: Geist oder Macht, Charakter oder Konjunktur, tapfere Isolierung oder feige Gleichschaltung. Sie haben gewählt. Die Männer sind ins Exil, die Kreaturen zum Tee gegangen.“ In der Folge wurde der 10. Mai als „Tag des verbrannten Buches“ jährlich zu einem Treffpunkt vieler Autoren im Exil, vor allem in Paris, aber auch in London, Mexiko-Stadt, Moskau, New York und Prag. Der zehnte Jahrestag der Bücherverbrennung am 10. Mai 1943 fand besonders in den USA großes Echo. Eine Ausstellung verbotener und verbrannter Büchern wurde im Dezember 1942 in der New York Public Library eröffnet, zahlreiche weitere Veranstaltungen, Aufführungen, Vorträge und Lesungen verschafften der von den Nationalsozialisten verbotenen Literatur eine große Öffentlichkeit. Thomas Mann bemerkte in einer Rede über den Sender BBC, dass die zehnte Wiederkehr jenes 10. Mai zu „wahrhaft rührenden“ und die deutschen Flüchtlinge „tief beschämenden Kundgebungen geführt“ habe. Peter Suhrkamp sprach 1947 auf dem Opernplatz in Berlin:
In der DDR wurde der 10. Mai als Tag des freien Buches begangen. Gedenktafel am Bebelplatz in Berlin-Mitte: "Auf diesem Platz vernichtete nazistischer Ungeist die besten Werke der deutschen und Weltliteratur. Die faschistische Bücherverbrennung vom 10. Mai 1933 sei ewige Mahnung, wachsam zu sein gegen Imperialismus und Krieg (12. Mai 1983)" Infotafel in Hannover am Maschsee bei der Geibelbastion zur Bücherverbrennung Auf dem Berliner Bebelplatz neben der Staatsoper erinnert heute das Denkmal zur Erinnerung an die Bücherverbrennung mit einer ins Pflaster eingelassene Glasplatte an die Bücherverbrennung von 1933. Sie gibt den Blick auf das aus leeren Bücherregalen bestehende Mahnmal „Bibliothek“ des israelischen Künstlers Micha Ullman frei. An die Bücherverbrennung erinnern zwei in den Boden eingelassene Bronzetafeln, in die der allerdings nicht wörtlich zitierte Satz aus Heinrich Heines Almansor (s. o.) eingraviert ist. In einigen deutschen Städten erinnern Texttafeln an die Bücherverbrennung: In Hannover erinnert eine Infotafel am Maschsee bei der Geibelbastion an die Bücherverbrennung. In Göttingen gibt es eine Gedenktafel am Albanikirchhof (seinerzeit Adolf-Hitler-Platz) mit dem Zitat Heines (siehe oben). Am Frankfurter Römerberg, zwischen Alter Nikolaikirche und Gerechtigkeitsbrunnen, erinnert eine Bronzetafel an die Bücherverbrennung. In Hamburg-Eimsbüttel gibt es ein Mahnmal zur Erinnerung an die Bücherverbrennung in Hoheluft am Isebekkanal, Kaiser-Friedrich-Ufer/Ecke Heymannstraße. In Landau gibt es eine Gedenktafel auf dem Rathausplatz. In Essen steht eine Gedenktafel auf dem Gerlingplatz. In Düsseldorf wurde eine Gedenktafel 1993 an der Tonhalle angebracht. Weitere Tafeln gibt es in Bremen, Erlangen, Halle (Saale) und Köln sowie in Regensburg. In München gab es bis Mai 2021 kein Mahnmal zur Bücherverbrennung am Königsplatz. Der Künstler Wolfram Kastner brannte zum Gedenken wiederholt einen schwarzen Kreis in den Rasen des Königsplatzes, wo die Verbrennungen stattfanden. Er setzte sich auch dafür ein, Überreste verbrannter Werke im geplanten NS-Dokumentationszentrum am Königsplatz unterzubringen. Kastner führte auch in anderen Städten unter dem Titel „Die Spur der Bücher“ Aktionen zur Erinnerung an die Bücherverbrennungen durch, darunter Salzburg, Frankfurt, Kassel und Heidelberg.[60] Am 6. Mai 2021, zum 88. Jahrestag der vor Ort erfolgten Aktion, wurde in einer wegen der COVID-19-Pandemie nicht öffentlich durchgeführten Zeremonie ein Mahnmal von Arnold Dreyblatt am Münchener Königsplatz eingeweiht. Das kreisrunde Kunstwerk The Blacklist / Die schwarze Liste[61] zeigt in Spiralform, ohne Interpunktion, die Buchtitel von 310 Autoren, deren Werke Opfer der Bücherverbrennungen wurden.[62] In Salzburg stand für das späte Gedenken an die einzige Bücherverbrennung auf österreichischem Boden im Vorfeld der Neugestaltung des Residenzplatzes 2007 ein Mahnmal zur Diskussion. Bürgermeister Heinz Schaden (SPÖ) fand jedoch eine Gedenktafel für ausreichend. Man einigte sich auf ein Mahnmal, das als Kompromiss ein ebenes, in die Platten gesetztes Mahnmal „unter Beiziehung von Historikern“ sein und im Rahmen des bereits ausgeschriebenen Architektenwettbewerbs vergeben werden sollte. Das Siegerprojekt der Architekten Rieder und Knittel sah ein bewegliches Mahnmal zur Bücherverbrennung vor, das sich in der Nacht zu einer programmier- und bespielbaren Lichtskulptur verwandeln sollte. Das Projekt wurde nicht realisiert, das Mahnmal stand noch immer aus und wurde 2009 in einer Initiative der Bürgerliste eingefordert.[63] Zum 75. Jahrestag organisierte 2013 die Initiative „Freies Wort“ ein umfangreiches Gedenkprogramm.[64] Anfang 2016 wurde das Siegerprojekt für die Neugestaltung des Residenzplatzes präsentiert. Die Bauarbeiten sollen von März 2017 bis Juli 2018 durchgeführt werden, die Gesamtkosten sollen 4,9 Millionen Euro betragen.[65] Am 30. April 2018, dem 80. Jahrestag der Bücherverbrennung am Salzburger Residenzplatz, wurde ein von Fatemeh Naderi und Florian Ziller gestaltetes Mahnmal enthüllt. Dieses misst 2,4 × 2,4 Meter und ragt etwa 45 Zentimeter aus dem Boden heraus. Durch eine Glasplatte ist das schwarze Skelett eines Buches sichtbar, eine Aufschrift lautet „30. April 1938 Bücherverbrennung Gegen das Vergessen“.[66] In Wien gestaltete die englische Künstlerin Rachel Whiteread im Jahre 2000 das Holocaust-Mahnmal auf dem Judenplatz. Es ist kein explizites Mahnmal für die Bücherverbrennung, stellt jedoch eine versteinerte Bibliothek dar, deren invertierte Bücher nach außen zeigen. Im Internet gibt es seit 2014 den Online-Gedenkort des Projektes "Verbrannte Orte – Onlineatlas zu den NS Bücherverbrennungen von 1933". Auf der Internetseite entsteht seitdem ein Atlas mit den Orten der Bücherverbrennungen. Interaktive Panoramen ermöglichen den Besuchern, sich den “Verbrannten Orten” zu nähern, Fotografien rücken ausgewählte Perspektiven ins Blickfeld und Hintergrundtexte bieten eine inhaltliche Auseinandersetzung. Dort wo es vorhanden ist, macht zusätzliches historisches Material Geschichte erlebbar.[67] In Prag wurde 1933 zu einer Sammlung der verbrannten Bücher für eine Ausstellung aufgerufen, die später zerstört wurde. Deutsche Freiheitsbibliothek[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]Zum ersten Jahrestag der Bücherverbrennung gründete der Schriftsteller Alfred Kantorowicz mit seinen Freunden vom Schutzverband Deutscher Schriftsteller in Paris SDS am 10. Mai 1934 eine „Bibliothek der verbrannten Bücher“ (Deutsche Freiheitsbibliothek), die von Alfred Kerr und Egon Erwin Kisch eröffnet wurde. Was in Deutschland verboten und verbrannt war, wurde aus der ganzen Welt von Emigranten nach Paris zusammengetragen. Bereits am 10. Mai 1934 zählte die Freiheitsbibliothek über 11.000 Bände. Die Deutsche Freiheitsbibliothek wurde nach dem Einmarsch der deutschen Truppen in Paris zerstört, so dass es bis heute keine vollständige Bibliothek der verbrannten Bücher gibt.[68] Nach dem Krieg gaben Kantorowicz und Drews im Gedenken an diese Bibliothek die Anthologie Verboten und verbrannt heraus, bei der es im Vorwort hieß:
Sammlung Georg P. Salzmann[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]Der Gräfelfinger Finanzkaufmann Georg P. Salzmann baute seit 1945, systematisch seit 1976, eine Privatbibliothek der 1933 durch die Bücherverbrennung vernichteten Titel auf. Der Sammler strebte an, die Bücher einem öffentlichen Träger zu übergeben, der sie als Präsenzbibliothek allgemein verfügbar machen könne. Langwierige Bemühungen verschiedener Städte scheiterten an der Finanzierung, bis schließlich im Jahre 2009 der Freistaat Bayern den gesamten Bestand für die Universitätsbibliothek Augsburg erwarb.[70] Die Bücher wurden umfangreich erschlossen und frei zugänglich aufgestellt; zahlreiche Mehrfachexemplare können zudem ausgeliehen werden.[71] Der Gesamtbestand wird auf 12.000 Bände von 120 verfolgten Autoren geschätzt, neben sehr vielen Erstdrucken überwiegend Neuauflagen, insgesamt etwa 8.000 verschiedene Ausgaben. Die Universitätsbibliothek Augsburg bemüht sich, Lücken zu schließen, um den Werkbestand der von Salzmann in größerem Umfang gesammelten Autoren zu komplettieren. Verboten und verbrannt/Exil[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]Der S. Fischer Verlag gab in den 1980er Jahren eine Buchreihe Verboten und verbrannt / Exil (ausgehend von der 1981 begründeten „Bibliothek der verbrannten Bücher“ des KonkretLiteraturVerlags) heraus, in der er mindestens 25 Titel ungekürzt publizierte, die zwischen 1933 und 1945 außerhalb NS-Deutschlands gedruckt worden waren. 1993 stellte der Verlag die Reihe ein. Ausstellungen mit betroffenen Büchern verwendeten häufig den von Kantorowicz 1947 popularisierten Doppelbegriff „Verboten und verbrannt“[72] entweder als Titel, oder als Teil des Titels, beispielsweise in Heilbronn 1983. Bibliothek Verbrannter Bücher[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]Bereits 2006 wurde anlässlich des 73. Jahrestags als Pilotprojekt das Werk von Hugo Preuß Staat, Recht und Freiheit neu aufgelegt. Der deutsch-jüdische Staatsrechtler Hugo Preuß (1860–1925) war einer der wichtigsten Vordenker der Weimarer Reichsverfassung von 1919. Sein Buch erschien 1926 posthum mit einem Vorwort des späteren Bundespräsidenten Theodor Heuss und wurde am 10. Mai 1933 öffentlich verbrannt. Das Moses Mendelssohn Zentrum in Potsdam hat zusammen mit dem Georg Olms Verlag zum 75. Jahrestag der Bücherverbrennungen am 10. Mai 2008 die ersten 10 Bände einer „Bibliothek Verbrannter Bücher“ herausgebracht. In der Kassette sind Werke von Salomo Friedlaender, André Gide, Theodor Heuss, Franz Kafka, Erich Kästner, Gina Kaus, Jack London, Walther Rathenau, Anna Seghers und Kurt Tucholsky enthalten. In dieser Nachdruck-Edition mit Nachworten zur Neuauflage sollen bis zu 120 Bände vorgelegt werden. Die Kassette wird dank zahlreicher Förderer an bis zu 4000 zum Abitur führende Schulen verschenkt.[73] edition phoenix[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]In der edition phoenix veröffentlicht der Frankfurter Westhafen Verlag vergessene, aber auch heutzutage noch lesenswerte Bücher, die 1933 den Bücherverbrennungen der Nationalsozialisten zum Opfer gefallen sind und seither in Deutschland nicht wieder gedruckt wurden. Ein Teil des Verkaufserlöses kommt dem Deutschen Exilarchiv 1933–1945, einer Sondersammlung der Deutschen Nationalbibliothek in Frankfurt am Main, zugute. Bisher erschienen Werke von Michail Kusmin, Eva Leidmann, Leo Hirsch, Richard Hoffmann und Heinrich Kurtzig. Die Reihe wird fortgesetzt. Wie in guten wie in schweren Tagen?In guten wie in schweren Tagen ist ein Familiendrama von Karan Johar mit Shah Rukh Khan, Amitabh Bachchan und Jaya Bhaduri. Der Bollywood-Film In guten wie in schweren Tagen erzählt davon, wie eine Familie auseinandergerissen wird, als ein Sohn eine Frau heiratet, die nicht den Vorstellungen seines Vaters entspricht.
Wann kam in guten wie in schweren Tagen?Am 10.4.2003 kam der Film "In guten wie in schweren Tagen" (Originaltitel „Khabi Khushi Kabhie Gham - Sometimes Happy Sometimes Sad“) ins deutsche Kino. Dieser löste nicht nur einen Bollywood-Boom aus, sondern war auch der erste und bis heute erfolgreichste Bollywood-Film in Deutschland!
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